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Muneeswaran முனீஸ்வரன் (Mouni)

 »  Om tatpurushaya vitmahe,

Maha veeraya thimahi.

Thanno muniswara prachodayat »

«Mouniswaran » nommé plus usuellement à la Réunion : « Mouni ». Déité masculine, possédant un lien avec le seigneur Shiva, sa place au sein de l’hindouisme reste énigmatique. « Mouniswarar, Mouniswaran, Mouni » sont les patronymes désignant la forme principale de cette déité.  « Mouniswaran » est  composé du mot « Mouni » signifiant « Saint » et de « Iswara » représentant le Seigneur « Shiva ». Il est donc considéré comme une forme du Dieu Shiva et vénéré pas les familles shivaïstes. On dit que « Mouni » est une représentation ou un avatar de Shiva en sage, c’est une déité puissante aux origines intéressantes.

On pense que le fait que les temples en Inde n’étaient accessibles qu’à certaines familles ou castes particulières, Shiva s’est  ainsi manifesté sous cette forme afin de permettre aux castes de familles pauvres ou inférieures (les engagés…) de pouvoir réaliser son culte (une  volonté certaine de Dieu  d’ouvrir les portes de la religion à tous).

On dit aussi que Mouni, se réfère à une classe de divinités gardiennes qui sont classées comme « Shiva Gana ». Ils sont les serviteurs du Dieu suprême Shiva et sa moitié féminine « Sakthi ». Ils peuvent se référer à des guerriers anciens, des rois ou des sages qui ont obtenu ce statut après leur mort humaine. Certains des Mounis ont été créés et ne sont pas passés par le cycle de la vie humaine. 

A la Réunion, on remarque que le culte de « Mouni » est plus présent que celui du seigneur Shiva lui-même, cela serait dû à l’arrivée des engagés sur l’île qui ont ramené et élevé le culte de cette déité.  Puisque son arme est le trident, les temples de Muneeswarar contiendront un trident placé dans la terre. Muneeswarar est souvent adoré à côté de Madurai Veeran et de Karuppu Samy.


Muniandy à Muneeswaran

La divinité Muniandi se réfère aux Munis adorés par le peuple tamoul. Muniandi est également connu comme Muniappan, Aandiappan et Munisamy. Le mot Muniandi est une combinaison de deux mots, « Muni » et « Andi ». Le mot « Andi » pourrait être défini de deux façons, tout d’abord une référence à l’esclave de Dieu et l’autre fait référence  à « une décision, gouvernance ».

La deuxième explication pourrait être qu’il soit  dérivé du mot « Aandavar » qui signifie littéralement « celui qui gouverne » . La raison de cette explication est le mot « Andi » utilisé pour d’autres dieux dans le panthéon hindou tamoul. Par exemple : (Brahma = Virumandi ; Vishnu = Mayandi ; Murugan = Malayandi...). En tant que tel, le mot Muniandi peut se référer à un esclave ou celui qui suit les règles sous la forme de « Mouni ». De plus, « Vaal Muni » est également connu comme « Vaal Muni Andavar » et « Vaal Muniswaran ».

Kalarampatty_muniyappan_Swamy

Les origines de Mouniswaran :

Voici une légende que l’on retrouve le plus souvent :

En Inde antique vivaient le Roi «Daksha » et sa fille « Sati ». « Sati » était également connue sous le nom de « Dakshani ». Sati grandit, et devint un disciple dévoué du Seigneur Shiva. Son père lui proposa de se marier avec de nombreux rois et dieux, mais elle refusa toutes les propositions.

Elle voulait depuis toujours se marier  avec le seigneur Shiva. Pour gagner le cœur de Shiva, elle abandonna la vie de luxe et le palais de son père et se rendit dans la forêt. Elle se consacra au culte de Shiva avec austérité. En renonçant à la nourriture comme pénitence, elle a été nommée « Aparna ». Shiva, touché par cet acte de dévotion, décida de l’épouser. Malgré le désaccord de son père, elle lui désobéit et se maria avec Shiva. Daksha ,catégoriquement contre ce mariage, étant un roi très arrogant,  coupa toutes ses relations avec Sati et priva sa fille de sa famille. Daksha ressentait beaucoup de mépris pour Shiva. Il commença à traiter le seigneur Shiva sans aucun respect.

Un jour, Daksha  décida d’exécuter un poudja spécial appelé « l’Achvametha Yagam » (sacrifice du cheval : un rite védique et brahmanique de l’Inde ancienne). Le seigneur Shiva n’avait pas été pas convié à cette cérémonie. Les Dieux Brahma, Vishnou, Indra… ont fortement sollicité la présence de Shiva, mais Daksha refusa catégoriquement. Sati s’en alla assister à la cérémonie malgré les dissuasions de Shiva. Sati fut froidement  accueillie par son père, subissant ses insultes perpétuelles sans scrupule  envers son mari. Consumée par la rage contre son père et le dégoût de sa mentalité, elle s’immola par le feu du Yargam. C’est pour cela  que dans l’hindouisme le mot « Sati » désigne un rituel dans lequel une veuve hindoue se brûle sur un bûcher pour son mari,  acte final, preuve  de sa loyauté et de son dévouement à celui-ci.

Lorsque Shiva apprit cette nouvelle, sa fureur fut telle qu’il arracha de sa tête une poignée de cheveux rougeoyants remplis d’énergie qu’il jeta à même le sol : ainsi jaillit Virabhadra. Virabhadra était un démon haut comme le ciel et brillant comme des soleils combinés, avec plusieurs bras. Un démon terrifiant qui portait à son cou une guirlande de crânes et à ses mains des armes terribles.  Shiva envoya Virabhadra et ses guerriers contre Daksha pour détruire son lieu sacrificiel.

Virabhadra apparut avec les « Ganas » (préposés de Shiva) au milieu de l’assemblée et  comme une tempête détruisit tout l’endroit sacrificiel. Il coupa finalement la tête de Daksha, et dispersa les dieux. Afin de protéger les âmes, Shiva créa « Mouniswaran », qui est devenu par la suite Sri Mouniswaran qui a pris sept incarnations. Chaque incarnation possédait une qualité :

  • Lorsqu’il apparut avec le visage du Seigneur Shiva, il prit la forme de « Shivamouni »
  • Grâce à sa puissance divine immesurable, on le nomme « Mahamouni »
  • Durant leur Yagam, il supprima tous les obstacles dans le chemin du Thevars et du Rishis (un patriarche, un saint…) on l’appela « Thavamouni », il est donc un protecteur.
  • Protecteur du bien et destructeur du mal est apparu « Dharmamouni ».
  • Possédant le « Rudrakshamala » et le « Katar » de Shiva ainsi donc le livre de la connaissance on le nomme « Jadamouni », il vit dans les arbres, dans la forêt.
  • En offrant des bénédictions aux Devagananga et au Puthaganga (population à proximité du Gange), on l’appela « Nathamouni ».
  • Adoré par les êtres vivant dans la jungle (les Kabalis), il est invoqué sous la forme de « Vazhamouni »

Suite à l’intervention de Virabhadra, les dieux se rendirent sur le mont Kalisha pour apaiser la colère du Seigneur Shiva. Le rituel devait arriver à sa fin mais sans la présence du roi Daksha cela était impossible. Shiva décida alors que puisque la tête de Daksha avait été réduite en cendre, il aura la tête d’une chèvre.

Lorsque la tête de la chèvre fut mise en place, Daksha a été immédiatement ramené à la conscience. À cet instant, il se repentit de ses méfaits et pria pour la rémission de Shiva le tout-puissant. Le rituel s’accomplit alors avec les bénédictions de Shiva. Plus tard dans une autre vie, Sati prit l’incarnation de Parvati et se remaria avec Shiva. C’est pour cette raison que Shiva, a eu en réalité deux épouses, mais avec la même âme dans deux incarnations. Vénérer sous ces 7 incarnations, Sri Mouniswaran apporta : bonheur, santé … à ses dévots.

On raconte aussi que lorsque le Seigneur Shiva vit le corps de « Sati » carbonisé, il effectua une danse grandiose appelée « Tandava » avec Sati sur ces épaules.  Au cours de cette danse, le corps de Sati s’est défait et tomba en morceaux à différents endroits sur la terre.

Dans une autre version, il est décrit que, le Seigneur Shiva aurait placé « Sati » sur son épaule et aurait couru autour du monde, éperdu de douleur. Les Dieux terrifiés appela le Seigneur Vishnou à l’aide  pour que Shiva reprenne la raison. Vishnu utilisa son Sudarshana chakras qui déchira le corps de Sati sans vie, après quoi Shiva retrouva son calme. Les parties du corps de Sati sont tombés dans cinquante-deux endroit différents sur  Terre. Les cinquante deux lieux sacrés sont appelés Shakti Peethas, et sont des lieux de pèlerinage.

On dit aussi qu’il existe de nombreuses théories sur les origines de ces Munis. Il y a aussi des histoires mythologiques transmises oralement depuis des générations. Selon l’une des plus ancienne tradition orale, les Mounis ont été créés pour protéger la déesse Shakti sous la forme de la déesse « Patchaiamman » contre 7 Arakar Veerars (Les Guerriers Démoniaques – Asuras). Plusieurs temples « Patchaiamman » dans le Tamil Nadu, Inde a statues pour ces Munis.  Ce sont les noms des 7 Arakar Veerars:

  • Agni Veera
  • Anithanthira Veera
  • Thakkapathala Veera
  • Thanathanthiran Veeran
  • Ilakana Veera
  • Elilkana Veera
  • Ugra Veera

Au cours des dernières décennies, les Gurukkals ont essayé d’assimiler les « Mounis » en fusionnant l’histoire de Muni dans l’histoire de Daksha Yagam (cité ci-dessus). Cependant, la référence en « puranas » écrites telles que Vayu Purana a prouver  que le Munis vénéré aujourd’hui comme Muniswaran ou Muniandi n’ont rien avoir avec l’histoire de Daksha Yagam.

Les formes de cultes 

Culte de l’arbre (Maram Vallipadu) : Les arbres (le Banyan : Ala Maram, Arasa Maram et Pana Maram) sont considérés comme les passerelles utilisées par le Mounis afin de voyager entre les différentes dimensions. On dit aussi qu’ils vivent dans les arbres et ce culte est la forme la plus ancienne.

Culte via une « Pierre » (Nadukkal Vallipadu) : Le culte en « Pierre » a été mentionné, même pendant les âges Tamil Sangam il y a plus de 2500 ans. Nadukkal ou Veerarkal (pour les guerriers) ont été plantés pour commémorer la mort de quelqu’un d’important. Dans le culte Muni, il peut être divisé soit une seule pierre ou trois pierres (ou briques), décoré de cendre sacrée.

Culte via une statue  (Uruvam Vallipadu) :  Ceci est la forme la plus contemporaine de culte : des statues sont érigées et décorées pour aider le dévot à visualiser la divinité durant ces prières.

Le Culte de Sri Mouniswaran

Sri Mouniswaran est principalement adoré sous deux aspects. On a d’une part la forme féroce, dont généralement les offrandes sont des sacrifices d’animaux et d’autre part la forme plus paisible qui reçoit comme offrande du riz.

En Inde, Le culte de Sri Mouniswaran est populaire dans certaine région comme le « Tamil Nadou », ou encore dans les pays comme Singapour, Malaisie… On retrouve beaucoup de temples consacré à lui.  Dans la plupart des villages en Inde la déité est une pierre taillée.

Le temple de Pandi Muneeswarar, situé à Madurai dans l’Inde du sud est le plus célèbre et bien connu aux adorateurs réguliers.

A l’île de la Réunion, dans une grande partie des temples des sacrifices d’animaux sont effectués, généralement des boucs et des coqs de couleur blanche. Les temples de Sri Mouniswaran sont généralement sous un arbre et principalement dans les temples familiaux. Les appellations sont différentes : on compte 7 Munees principales dont : Munee Spleen, Val Munee, Poussé Munee, Pardé Munee, Sada Munee, Sangli Munee, Noundé Munee.

On pourrait associer de la manière suivante, mais cette classification reste exhaustive :

  • Shivamouni = Munee Spleen
  • Mahamouni = Val Munee
  • Thavamouni = Poussé Munee
  • Dharmamouni = Sangili Munee (avec des chaines)
  • Jadamouni = Sada Munee (représenté avec la barbe et le chignon)
  • Nathamouni = Pardé Munee (Ayant les jambes croisés)
  • Vazhamouni  = Noundé Munee

La symbolique de chaque Mouni varie selon les endroits et les époques et parfois la prononciation du Tamoul est approximative.

COMORASSAMY Patrice ©

Acceuil

 

 

10 réflexions sur “Muneeswaran முனீஸ்வரன் (Mouni)

  1. Trop super ta connaissance brule et merci d’alimenter celle des autre. Ke shiva te benis car c’est 1 obene de savoir l’origine de nos pratik religieux.
    Om namah shivaya

  2. Vanakkam, ton site est très intéressant.
    Pourrais-tu me dire d’où tu tiens toutes ces informations( internet, références bibliographiques, histoires racontées par les ancêtres?) merci
    bonne continuation

  3. bonsoir lee sitre est tres tres interessant et je voudais avoir plus de renseignement sur les muni ainsi que sur mardevirin (culte, priere enfin les facons…) merci d’avance

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